• McManu Espinosa •

Per comprendere l’origine del desiderio sessuale è necessario rifarsi a Sigmund Freud (1905) e al suo approccio alla sessualità fin dalla nascita di ogni individuo. Secondo Freud (1905), ogni persona nasce con due aspetti fondamentali che equilibrano il neonato nella sua nuova realtà: l’istinto di conservazione (Eros) e quello di distruzione (Thanatos). Da questi punti di partenza, il soggetto sviluppa pulsioni che lo portano a soddisfare bisogni fondamentali e, allo stesso tempo, a sviluppare fissazioni legate a ciò che poi si stabilirà come libido. Questa evoluzione dell’individuo avviene attraverso tre mucose o zone erogene che rispondono alla ricerca di piacere, controllo e auto-riconoscimento.

La prima è la bocca, poiché è il canale per soddisfare bisogni fisiologici come l’alimentazione, che genera piacere nel soddisfare un bisogno e che, allo stesso tempo, è collegato ad aspetti sessuali a causa del piacere del processo. La stimolazione di questa prima mucosa indirizza l’individuo verso la soddisfazione di un desiderio o obiettivo.

La seconda mucosa o zona erogena che il soggetto scopre è l’ano e il controllo di esso. La possibilità di decidere se defecare o meno diventa un atto di autonomia e di riconoscimento come essere individuale. Il controllo che esercita sul suo sfintere lo collega all’esercizio dell’autorità legata al piacere dell’atto nella sua autonomia o individualità.

La terza zona, la fase fallica/fallica femminile, accoglie l’integrazione totale della sessualità nell’infanzia, non come zone erogene isolate per ottenere piacere, ma come la totalità dell’essere. Così, i processi che avvengono attraverso le zone menzionate funzionano per pulsioni o impulsi, che inizialmente sono organici ma che si associano alla ricerca di piacere. Allo stesso modo, il soggetto si muove da uno stato regolato dall’inconscio, dove si conservano dettagli legati alle fissazioni e alla strutturazione della libido, fino al momento in cui arriva alla terza fase. Da questo punto, Freud afferma che l’infante ha sviluppato il suo sistema di coscienza che collega il suo inconscio per mediare con la realtà (Freud, 1905).

Le implicazioni menzionate e la relazione che l’individuo ha creato con l’esterno sono determinate dalla libido, che secondo Freud (citato da Esteves, 2008), è la pulsione sessuale che influenza gli aspetti della vita di un soggetto e che si sviluppa gradualmente attraverso gli eventi biografici legati alle dinamiche delle persone con il loro ambiente e alle definizioni fondamentali consolidate nella loro fase di sviluppo. Da qui nascono i desideri legati alla sessualità, costruiti e registrati a partire da stimolazioni e dalla ricerca di piacere. Tuttavia, non tutte le pulsioni o i desideri possono essere soddisfatti perché non sono in accordo con il contesto o con le norme sociali in cui ci si trova. Come risultato, si producono repressioni nella persona quando detto impulso non può essere sublimato o soddisfatto (Freud, 1922).

Alla luce delle teorie di Sigmund Freud (1922), si può comprendere come si generano le repressioni al conflitto tra l’inconscio e il conscio dell’individuo. L’inconscio gestisce gli aspetti primitivi dove risiedono l’istinto di sopravvivenza, la ricerca di piacere e soddisfazione, anche se ciò richiede modi perversi o sadici. D’altra parte, il conscio funziona attraverso la morale appresa e l’interazione con l’esterno, mediando con gli istinti primitivi di ogni soggetto nella società. In effetti, quando queste due parti si trovano in conflitto si verifica un fenomeno di repressione nel voler ottenere piacere in un modo che la morale non approva. Ad esempio, una persona può essere rappresentata come una pentola a pressione piena d’acqua; quando viene messa sul fornello, inizia a generare vapore che deve uscire per evitare che la pentola si deformi ed esploda. La valvola della pentola a pressione permette al vapore di fuoriuscire. Allo stesso modo, i desideri repressi non vengono dimenticati, solo si accumulano e diventano una costante molestia (McNabb, 2017). In sintesi, i desideri repressi necessitano di esprimersi in qualche modo, sia nei sogni, attraverso la sublimazione o l’immaginazione.

Per comprendere perché avvengono le repressioni dei desideri sessuali, è necessario esaminare la “Storia della Sessualità” di Michel Foucault (1977). Egli afferma che l’umanità ha avuto diversi livelli di accettazione nell’espressione sessuale degli individui: dall’approvazione totale di qualsiasi manifestazione sessuale fino alla persecuzione e condanna di qualsiasi atto considerato aberrante perché si discosta dai canoni permessi dalla decenza di coloro che non lo godono ma lo giudicano. Tale disdegno verso la sessualità, almeno un paio di secoli fa, sembrava proporzionale al livello di istruzione, dove la decenza propagava una sessualità trattenuta, muta e ipocrita. D’altra parte, l’”ignoranza” concedeva una percezione più indulgente nel giudicare supposizioni illecite, evidenziando una sorta di libertà riguardo alla sessualità e alla sua esplorazione.

Secondo Foucault (1977), nel XVII secolo si conservavano ancora interazioni più aperte, oneste e senza apparenti giudizi. Non c’era bisogno di nascondere nulla a causa della tolleranza e della normalità con cui si trattavano argomenti legati alla sessualità. Così, i codici di condotta sessuale non avevano subito la trasformazione osservata nell’era vittoriana; non portavano ancora una cattiva intenzione o una deviazione interpretativa in anticipo. Tuttavia, quasi di pari passo con l’idea di illuminare le strade come uno spazio sociale che cercava di creare ambienti sicuri e vivi sotto le tenebre notturne, i codici cambiarono, scoprendo qualcosa nascosto alla vista di tutti e osservato da una posizione scandalosa. Ora non era ben visto fare o dire certe cose; si cercava di segregare i volgari da coloro che erano illuminati, dai colti e istruiti che non sopportavano più gli ignoranti a cui non era stato insegnato neppure il pudore. Di conseguenza, nacque la necessità di cercare misure per inibire e punire esseri così indecenti, con una capacità incredibile di essere senza freni. Censurare la loro perversione era un dovere per evitare la propagazione di tali aberrazioni.

Il XVII secolo fu un’epoca di cambiamenti notevoli con grandi ripercussioni riguardo al sesso. All’inizio, si parlava senza reticenze, si raccontava con dettagli e sfumature di grandezza e audacia su confidenze e avventure sessuali. C’erano quelli che desideravano ascoltare, interessati a sapere di più su luoghi appena immaginati. Tuttavia, alla fine del secolo, la chiesa proponeva una controriforma che includeva la confessione annuale. Era un autoesame dettagliato su ciò che era stato fatto e non fatto, tutte le indecenze commesse o pensate. Tutti i dettagli erano necessari per esercitare questo mezzo di controllo, segnando, giudicando e punendo esseri perversi. Così inizia a costruirsi una società che trasforma il suo desiderio in un linguaggio neutro, privo di allusioni, una società orgogliosa di ciò che silenzia, vantando la sua formulazione attenta nel non parlare di ciò che è indicibile, di ciò che è peccaminoso (Foucault, 1977).

Nel XVIII secolo si propongono nuove forme per trattare il sesso. Ora la scienza e la medicina costruiscono ambienti favorevoli per parlare in nome della conoscenza e della verità: il sesso come oggetto di indagine. Questo esercizio narrativo guadagna forza per trovare meccanismi e nuovi codici per dialogare, tenendo conto di tutti i dettagli possibili. L’obiettivo di questa dinamica era comporre verità attraverso esperienze clandestine che circolavano nelle città. Si propongono allora discorsi diversi ma seducenti per parlare di sesso con la persona giusta. Il sesso deve essere detto e descritto con dovizia di particolari. I risultati delle indagini riescono a identificare, classificare e categorizzare modelli, patologie, deviazioni e aberrazioni (Foucault, 1977).

Foucault (1977) afferma che nel XIX secolo gli interessi si concentrarono sulla sessualità infantile. Dalla persecuzione per estinguere le abitudini solitarie dei bambini, si passò a incitare la loro pratica clandestina, nascondendosi per scoprire le delizie del piacere precoce e individuale. Così, si promuove la necessità di nascondere i piaceri, di scoprirli in segreto e creare nuovi immaginari nella clandestinità. In questo modo, si emargina l’espressione della sessualità a recinti confiscati per i loro atti indiscreti. La verità sulla sessualità portò con sé la classificazione delle sessualità periferiche, cioè, interazioni sessuali che differivano da quelle usuali e tradizionali. Per questo momento, tali narrazioni non solo si ascoltavano, ma si richiedevano, si domandavano e si analizzavano. Gli strumenti e i meccanismi per estrarre quelle storie svilupparono dinamiche di potere e piacere, posizioni che cambiavano durante il processo di ascolto e narrazione, domanda e risposta, nascondere e estrarre. Il portare alla luce questi segreti mondani, quei piaceri torbidi, rafforzava paure passate e demoni venerei (Foucault, 1977).

Nonostante i progressi e i regressi negli ultimi 350 anni in tema di sessualità, le sue dinamiche, transazioni e l’economia della sessualità, l’umanità ha trovato modi per accedere a questi piaceri mondani, squisiti e non molto ben visti. Sono stati creati metodi, mezzi e codici per parlare di sesso, che sono mutati per rispondere ai bassi istinti, riuscendo a distribuire la conoscenza sessuale acquisita attraverso l’esperienza e il condividerla verbalmente nella maggior parte dei casi. Così, si promuovono pratiche sociali clandestine che suggeriscono atti sessuali anonimi e il racconto come meccanismo per deliziare o istruire altri. Inoltre, come sottolinea Foucault (1977), si crea la confessione per valutare le indecenze commesse, giudicarle e reprimerle dalla chiesa, o tenere una contabilità di ciò che si fa, chi lo fa e come lo fa, con l’idea di costruire verità amministrate da medici e scienziati. In sintesi, sono stati creati vari meccanismi per parlare di sesso (Foucault, 1977).

Espinosa, M. (2017). Coitus Secretum: El deseo sexual, la represión y las dinámicas para hablar de sexo (Tesi di Laurea). Universidad de los Andes. Disponibile su: https://redcol.minciencias.gov.co/Record/